Decoding the Science of TantraThe Sacred Map of Inner Governance
English
The Sacred Map of Inner Governance
Introduction
Tantra Beyond Fear and Mystery
In the Indian wisdom tradition, Tantra is not merely about rituals, occult practices, or hidden mysticism. It is an ancient system dedicated to understanding the subtle science of consciousness, energy, and existence.
Over time, Tantra became associated with misconceptions such as black magic, fear-based practices, or supernatural rituals. However, within authentic Tantric traditions, the true purpose of Tantra was the expansion of human consciousness and the harmonization of inner energy.
The Sanskrit word “Tantra” refers to a system or framework that expands consciousness. Tantra does not teach escape from the world; rather, it offers a path toward understanding the energies and awareness that exist within the human being.
At its core, Tantra asks a profound question:
Is the human being merely physical, or something far greater?
The Origins of Tantric Traditions:
The Ancient Search for Consciousness
The roots of Tantra are deeply embedded in ancient Indian spiritual traditions. Shaiva, Shakta, and Buddhist Tantric schools developed profound systems centered around the study of consciousness and energy.
As spiritual traditions evolved, many seekers realized that external rituals alone were insufficient. True transformation had to occur within consciousness itself.
From this understanding, Tantra emerged as an integrated path combining meditation, breath, sound, body, and subtle energy.
Kashmir Shaivism, the Trika tradition, and Shakta Tantra regarded consciousness as the fundamental reality of existence.
Shiva and Shakti:
The Eternal Balance of Consciousness and Energy
The central principle of Tantra is the relationship between Shiva and Shakti.
Shiva:
Shiva represents pure awareness, silence, and infinite consciousness.
He symbolizes stillness, observation, and the unchanging witness within existence.
Shakti:
Shakti represents dynamic energy and the creative force of the universe.
Nature, movement, emotion, sound, and creation itself are viewed as expressions of Shakti.
According to Tantric philosophy, Shiva without Shakti is inactive, and Shakti without Shiva is directionless.
The entire cosmos functions through the balance of consciousness and energy.
This same duality exists within every human being.
The Human Body as a Sacred Temple.:
Tantra’s Unique Perspective
Many spiritual traditions viewed the body as a source of attachment or illusion. Tantra, however, does not reject the body.
Tantric philosophy considers the body a sacred vehicle of consciousness itself.
The human body is described as a microcosm where:
•prana flows,
•consciousness awakens,
•and energy transforms.
Tantra teaches that liberation is not found through escaping life, but through experiencing existence with complete awareness.
Kundalini.:
The Dormant Inner Force
In Tantric traditions, Kundalini is described as a dormant spiritual energy residing within the human being.
This energy is believed to rest at the base of the spine. Through meditation, breath, awareness, and disciplined practice, Kundalini gradually awakens and ascends toward higher states of consciousness.
The awakening of Kundalini is not merely considered a mystical event, but a transformation in perception itself.
Tantra suggests that when consciousness rises beyond limited identity, the individual begins to experience unity with a greater reality.
Mantra.:
The Science of Sound and Consciousness
Sound occupies a central place in Tantra.
Indian philosophy states:
“Naad Brahma”
“The Universe is Sound.”
Mantras were not regarded as ordinary words, but as subtle vibrational forces capable of influencing consciousness.
Beeja Mantras were associated with specific energetic states:
•Lam
•Vam
•Ram
•Yam
•Ham
•Om
The Sanskrit language itself was considered to be structured upon precise principles of resonance, breath, and vibration.
Yantra:
Sacred Geometry and Energetic Structure
In Tantra, Yantras are regarded as instruments for focusing consciousness.
They are not merely artistic diagrams, but geometric representations of energy and awareness.
Sri Yantra:
The Sri Yantra is considered one of the most profound symbols within Tantric traditions.
Through interconnected triangles, circles, and the central bindu, it represents:
•consciousness,
•cosmic energy,
•creation,
•and universal balance.
Tantra viewed sacred geometry as a visual language of consciousness itself.
Vigyan Bhairava Tantra:
112 Methods of Awareness
The Vigyan Bhairava Tantra is one of the most significant texts of the Kashmir Shaiva tradition.
It describes 112 methods of meditation and inner awareness.
These techniques are not based on rigid dogma, but on direct experience and observation.
They include:
•breath awareness,
•sound meditation,
•silence,
•observation of emptiness,
•and deep presence in the present moment.
The text reveals that there are countless paths leading toward higher consciousness.
Tantra and Inner Governance:
The True Meaning of Self-Mastery
The ultimate purpose of Tantra is not the acquisition of external power, but mastery over oneself.
Inner Governance refers to:
•awareness of thought,
•emotional balance,
•regulation of energy,
•mastery over the senses,
•and clarity of consciousness.
Tantra teaches that true power arises from inner order and harmony.
When the mind, prana, and awareness become balanced, the individual experiences inner freedom.
Misconceptions About Tantra:
What Tantra Truly Is Not
Over time, Tantra became associated with fear, superstition, and sensationalized practices.
However, authentic Tantric traditions were centered around:
•self-awareness,
•expansion of consciousness,
•energetic balance,
•meditation,
•and spiritual transformation.
True Tantra was never about external domination, but about inner evolution.
Tantric Scriptures:
Ancient Traditions of Consciousness
Indian spiritual traditions preserve numerous Tantric scriptures, including:
•Vigyan Bhairava Tantra
•Kularnava Tantra
•Shiva Sutras
•Rudra Yamala
•Netra Tantra
These texts explore profound teachings related to consciousness, energy, meditation, sound, and self-realization.
Essence:
Tantra as the Sacred Map of Inner Consciousness
Tantra is not superstition, but an ancient Indian system of consciousness, energy, and self-realization.
It regards the body as sacred.
It views sound as energy.
It understands consciousness as infinite.
From Shiva and Shakti to Kundalini, from Mantra to Yantra - the entire Tantric tradition points toward one profound truth:
A vast conscious universe exists within the human being.
Tantra is the sacred map for exploring that inner cosmos.
ЁЭФЗЁЭФжЁЭФ┤ЁЭФЧЁЭФеЁЭФ╢ЁЭФй_72
ЁЭСйЁЭТЦЁЭТИЁЭТЪЁЭТВЁЭТНЁЭС╡ЁЭТВЁЭТКЁЭТЧЁЭТЖЁЭТЕЁЭТЪЁЭТВ.
ЁЭС╜ЁЭТЖЁЭТЕЁЭТКЁЭТД ЁЭСмЁЭТФЁЭТФЁЭТЖЁЭТПЁЭТДЁЭТЖ.
Decoding the Science of Tantra
The Sacred Map of Inner Governance
рдк्рд░рд╕्рддाрд╡рдиा
рддंрдд्рд░ : рднрдп рдФрд░ рд░рд╣рд╕्рдп рд╕े рдкрд░े
рднाрд░рддीрдп рдЬ्рдЮाрди рдкрд░ंрдкрд░ा рдоें “рддंрдд्рд░” рдХेрд╡рд▓ рдЕрдиुрд╖्рдаाрдиों, рд░рд╣рд╕्рдпрд╡ाрдж рдпा рдЧुрдк्рдд рд╕ाрдзрдиाрдУं рдХा рд╡िрд╖рдп рдирд╣ीं рд╣ै। рддंрдд्рд░ рдЪेрддрдиा, рдКрд░्рдЬा рдФрд░ рдЕрд╕्рддिрдд्рд╡ рдХे рд╕ूрдХ्рд╖्рдо рд╡िрдЬ्рдЮाрди рдХो рд╕рдордЭрдиे рдХी рдПрдХ рдк्рд░ाрдЪीрди рдк्рд░рдгाрд▓ी рд╣ै।
рд╕рдордп рдХे рд╕ाрде рддंрдд्рд░ рдХो рдЕрдиेрдХ рдн्рд░ांрддिрдпों рд╕े рдЬोрдб़ рджिрдпा рдЧрдпा — рдХाрд▓ा рдЬाрджू, рддांрдд्рд░िрдХ рдХ्рд░िрдпाрдПँ рдпा рднрдп рдЖрдзाрд░िрдд рдзाрд░рдгाрдПँ। рдХिрди्рддु рдк्рд░ाрдЪीрди рддांрдд्рд░िрдХ рдкрд░ंрдкрд░ाрдУं рдоें рддंрдд्рд░ рдХा рдЙрдж्рджेрд╢्рдп рдоाрдирд╡ рдЪेрддрдиा рдХा рд╡िрд╕्рддाрд░ рдФрд░ рдЖंрддрд░िрдХ рдКрд░्рдЬा рдХा рд╕ंрддुрд▓рди рдеा।
рд╕ंрд╕्рдХृрдд рдоें “рддंрдд्рд░” рд╢рдм्рдж рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै — рд╡рд╣ рддंрдд्рд░ рдпा рд╕ंрд░рдЪрдиा рдЬो рдЪेрддрдиा рдХो рд╡िрд╕्рддृрдд рдХрд░े। рддंрдд्рд░ рдордиुрд╖्рдп рдХो рдмाрд╣рд░ी рд╕ंрд╕ाрд░ рд╕े рднाрдЧрдиा рдирд╣ीं рд╕िрдЦाрддा, рдмрд▓्рдХि рд╕्рд╡рдпं рдХे рднीрддрд░ рд╕्рдеिрдд рдКрд░्рдЬा рдФрд░ рдЪेрддрдиा рдХो рд╕рдордЭрдиे рдХा рдоाрд░्рдЧ рдк्рд░рджाрди рдХрд░рддा рд╣ै।
рддंрдд्рд░ рдХा рдоूрд▓ рдк्рд░рд╢्рди рдеा:
рдоाрдирд╡ рдХेрд╡рд▓ рд╢рд░ीрд░ рд╣ै рдпा рдЙрд╕рд╕े рдХрд╣ीं рдЕрдзिрдХ?
рддांрдд्рд░िрдХ рдкрд░ंрдкрд░ाрдУं рдХी рдЙрдд्рдкрдд्рддि:
рдЪेрддрдиा рдХी рдк्рд░ाрдЪीрди рдЦोрдЬ
рддंрдд्рд░ рдХी рдЬрдб़ें рднाрд░рддीрдп рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рдкрд░ंрдкрд░ाрдУं рдоें рдЕрдд्рдпंрдд рдк्рд░ाрдЪीрди рдоाрдиी рдЬाрддी рд╣ैं। рд╢ैрд╡, рд╢ाрдХ्рдд рдФрд░ рдмौрдж्рдз рддांрдд्рд░िрдХ рдзाрд░ाрдУं рдиे рдЪेрддрдиा рдФрд░ рдКрд░्рдЬा рдХे рдЧрд╣рди рдЕрдз्рдпрдпрди рдХो рд╕ाрдзрдиा рдХा рдЖрдзाрд░ рдмрдиाрдпा।
рд╡ैрджिрдХ рдпुрдЧ рдХे рдкрд╢्рдЪाрдд рдЕрдиेрдХ рд╕ाрдзрдХों рдиे рдпрд╣ рдЕрдиुрднрд╡ рдХिрдпा рдХि рдХेрд╡рд▓ рдмाрд╣рд░ी рдЕрдиुрд╖्рдаाрди рдкрд░्рдпाрдк्рдд рдирд╣ीं рд╣ैं। рд╡ाрд╕्рддрд╡िрдХ рдкрд░िрд╡рд░्рддрди рднीрддрд░ рдХी рдЪेрддрдиा рдоें рд╣ोрдиा рдЪाрд╣िрдП।
рдпрд╣ीं рд╕े рддंрдд्рд░ рдиे рдз्рдпाрди, рдк्рд░ाрдг, рдз्рд╡рдиि, рд╢рд░ीрд░ рдФрд░ рдКрд░्рдЬा рдХो рдПрдХीрдХृрдд рд╕ाрдзрдиा рдХे рд░ूрдк рдоें рд╡िрдХрд╕िрдд рдХिрдпा।
рдХрд╢्рдоीрд░ рд╢ैрд╡ рджрд░्рд╢рди, рдд्рд░िрдХ рдкрд░ंрдкрд░ा рдФрд░ рд╢ाрдХ्рдд рддंрдд्рд░ों рдоें рдЪेрддрдиा рдХो рд╕рдо्рдкूрд░्рдг рдЕрд╕्рддिрдд्рд╡ рдХा рдоूрд▓ рдоाрдиा рдЧрдпा।
рд╢िрд╡ рдФрд░ рд╢рдХ्рддि:
рдЪेрддрдиा рдФрд░ рдКрд░्рдЬा рдХा рд╢ाрд╢्рд╡рдд рд╕ंрддुрд▓рди
рддंрдд्рд░ рджрд░्рд╢рди рдХा рдХेंрдж्рд░ीрдп рд╕िрдж्рдзांрдд рд╢िрд╡ рдФрд░ рд╢рдХ्рддि рдХा рд╕ंрдмंрдз рд╣ै।
рд╢िрд╡:
рд╢िрд╡ рдХो рд╢ुрдж्рдз рдЪेрддрдиा, рдоौрди рдФрд░ рдиिрд░ाрдХाрд░ рдЬाрдЧрд░ूрдХрддा рдХा рдк्рд░рддीрдХ рдоाрдиा рдЧрдпा।
рд╡े рд╕्рдеिрд░, рд╕ाрдХ्рд╖ी рдФрд░ рдЕрдиंрдд рдЪेрддрдиा рдХा рдк्рд░рддिрдиिрдзिрдд्рд╡ рдХрд░рддे рд╣ैं।
рд╢рдХ्рддि:
рд╢рдХ्рддि рдХो рд╕ृрд╖्рдЯि рдХी рдЧрддिрд╢ीрд▓ рдКрд░्рдЬा рдоाрдиा рдЧрдпा।
рд╕рдо्рдкूрд░्рдг рдк्рд░рдХृрддि, рдЧрддि, рдз्рд╡рдиि, рднाрд╡рдиा рдФрд░ рд╕ृрдЬрди рд╢рдХ्рддि рдХा рдк्рд░рдХрдЯ рд░ूрдк рдоाрдиी рдЧрдИ।
рддांрдд्рд░िрдХ рджрд░्рд╢рди рдХे рдЕрдиुрд╕ाрд░ рд╢िрд╡ рдмिрдиा рд╢рдХ्рддि рдХे рдиिрд╖्рдХ्рд░िрдп рд╣ैं рдФрд░ рд╢рдХ्рддि рдмिрдиा рд╢िрд╡ рдХे рджिрд╢ाрд╣ीрди।
рд╕рдо्рдкूрд░्рдг рдм्рд░рд╣्рдоांрдб рдЪेрддрдиा рдФрд░ рдКрд░्рдЬा рдХे рдЗрд╕ी рд╕ंрддुрд▓рди рд╕े рд╕ंрдЪाрд▓िрдд рд╣ोрддा рд╣ै।
рдордиुрд╖्рдп рдХे рднीрддрд░ рднी рдпрд╣ी рдж्рд╡ैрдд рд╡िрдж्рдпрдоाрди рд╣ै।
рд╢рд░ीрд░ : рдЪेрддрдиा рдХा рдкрд╡िрдд्рд░ рдоंрджिрд░
рддंрдд्рд░ рдХा рдЕрдж्рд╡िрддीрдп рджृрд╖्рдЯिрдХोрдг
рдЕрдиेрдХ рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рдкрд░ंрдкрд░ाрдПँ рд╢рд░ीрд░ рдХो рдоोрд╣ рдпा рдмंрдзрди рдХा рдХाрд░рдг рдоाрдирддी рд░рд╣ीं, рдХिрди्рддु рддंрдд्рд░ рд╢рд░ीрд░ рдХो рдЕрд╕्рд╡ीрдХाрд░ рдирд╣ीं рдХрд░рддा।
рддंрдд्рд░ рдХे рдЕрдиुрд╕ाрд░ рд╢рд░ीрд░ рд╕्рд╡рдпं рдЪेрддрдиा рдХा рдкрд╡िрдд्рд░ рдоाрдз्рдпрдо рд╣ै।
рдоाрдирд╡ рд╢рд░ीрд░ рдХो рдПрдХ рд╕ूрдХ्рд╖्рдо рдм्рд░рд╣्рдоांрдб рдоाрдиा рдЧрдпा рдЬрд╣ाँ:
•рдк्рд░ाрдг рдк्рд░рд╡ाрд╣िрдд рд╣ोрддा рд╣ै
•рдЪेрддрдиा рдЬाрдЧृрдд рд╣ोрддी рд╣ै
•рдКрд░्рдЬा рд░ूрдкांрддрд░िрдд рд╣ोрддी рд╣ै
рддंрдд्рд░ рд╕िрдЦाрддा рд╣ै рдХि рдоुрдХ्рддि рд╕ंрд╕ाрд░ рд╕े рднाрдЧрдиे рдоें рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рдЬाрдЧрд░ूрдХрддा рдХे рд╕ाрде рдЬीрд╡рди рдХो рд╕рдордЭрдиे рдоें рд╣ै।
рдХुंрдбрд▓िрдиी:
рд╕ुрдк्рдд рдЪेрддрдиा рдХी рдЖंрддрд░िрдХ рд╢рдХ्рддि
рддांрдд्рд░िрдХ рдкрд░ंрдкрд░ाрдУं рдоें рдХुंрдбрд▓िрдиी рдХो рдоाрдирд╡ рдХे рднीрддрд░ рд╕्рдеिрдд рд╕ुрдк्рдд рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рд╢рдХ्рддि рдоाрдиा рдЧрдпा рд╣ै।
рдпрд╣ рд╢рдХ्рддि рдоूрд▓ाрдзाрд░ рдХ्рд╖ेрдд्рд░ рдоें рд╕्рдеिрдд рдоाрдиी рдЬाрддी рд╣ै। рд╕ाрдзрдиा, рдз्рдпाрди, рдк्рд░ाрдг рдФрд░ рдЬाрдЧрд░ूрдХрддा рдХे рдоाрдз्рдпрдо рд╕े рдЬрдм рдпрд╣ рд╢рдХ्рддि рд╕рдХ्рд░िрдп рд╣ोрддी рд╣ै, рддрдм рдЪेрддрдиा рдХ्рд░рдорд╢ः рдЙрдЪ्рдЪ рдЕрд╡рд╕्рдеाрдУं рдХी рдУрд░ рдмрдв़рддी рд╣ै।
рдХुंрдбрд▓िрдиी рдЬाрдЧрд░рдг рдХा рд╡ाрд╕्рддрд╡िрдХ рдЕрд░्рде рдХेрд╡рд▓ рд░рд╣рд╕्рдпрдордп рдЕрдиुрднрд╡ рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि perception рдЕрд░्рдеाрдд् рдЕрдиुрднрд╡ рдХрд░рдиे рдХी рдХ्рд╖рдорддा рдоें рдкрд░िрд╡рд░्рддрди рд╣ै।
рддंрдд्рд░ рдХे рдЕрдиुрд╕ाрд░ рдЬрдм рдЪेрддрдиा рд╕ीрдоिрдд рдкрд╣рдЪाрди рд╕े рдКрдкрд░ рдЙрдарддी рд╣ै, рддрдм рдордиुрд╖्рдп рд╕्рд╡рдпं рдХो рд╡्рдпाрдкрдХ рдЕрд╕्рддिрдд्рд╡ рдХा рднाрдЧ рдЕрдиुрднрд╡ рдХрд░рдиे рд▓рдЧрддा рд╣ै।
рдоंрдд्рд░:
рдз्рд╡рдиि рдФрд░ рдЪेрддрдиा рдХा рд╡िрдЬ्рдЮाрди
рддंрдд्рд░ рдоें рдз्рд╡рдиि рдХो рдЕрдд्рдпंрдд рдорд╣рдд्рд╡рдкूрд░्рдг рдоाрдиा рдЧрдпा।
рднाрд░рддीрдп рджрд░्рд╢рди рдоें рдХрд╣ा рдЧрдпा:
“рдиाрдж рдм्рд░рд╣्рдо”
рдЕрд░्рдеाрдд् рд╕рдо्рдкूрд░्рдг рд╕ृрд╖्рдЯि рдХंрдкрди рдФрд░ рдз्рд╡рдиि рдХा рд░ूрдк рд╣ै।
рдоंрдд्рд░ рдХेрд╡рд▓ рд╢рдм्рдж рдирд╣ीं рдоाрдиे рдЧрдП, рдмрд▓्рдХि рдЪेрддрдиा рдХो рдк्рд░рднाрд╡िрдд рдХрд░рдиे рд╡ाрд▓ी рд╕ूрдХ्рд╖्рдо рдКрд░्рдЬा рддрд░ंрдЧें рдоाрдиे рдЧрдП।
рдмीрдЬ рдоंрдд्рд░ों рдХो рд╡िрд╢ेрд╖ рдЪेрддрдиा рдЕрд╡рд╕्рдеाрдУं рд╕े рдЬोрдб़ा рдЧрдпा:
•рд▓ं
•рд╡ं
•рд░ं
•рдпं
•рд╣ं
•реР
рд╕ंрд╕्рдХृрдд рдз्рд╡рдиि рд╕ंрд░рдЪрдиा рдХो рд╢्рд╡ाрд╕, рдЙрдЪ्рдЪाрд░рдг рдФрд░ рдХंрдкрди рдХे рд╕ूрдХ्рд╖्рдо рд╡िрдЬ्рдЮाрди рдкрд░ рдЖрдзाрд░िрдд рдоाрдиा рдЧрдпा।
рдпंрдд्рд░:
рдкрд╡िрдд्рд░ рдЬ्рдпाрдоिрддि рдФрд░ рдКрд░्рдЬा рд╕ंрд░рдЪрдиा
рддंрдд्рд░ рдоें рдпंрдд्рд░ों рдХो рдЪेрддрдиा рдХेंрдж्рд░िрдд рдХрд░рдиे рдХे рдЙрдкрдХрд░рдг рдоाрдиा рдЧрдпा।
рдпंрдд्рд░ рдХेрд╡рд▓ рдЪिрдд्рд░ рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рдКрд░्рдЬा рдФрд░ рдз्рдпाрди рдХी рдЬ्рдпाрдоिрддीрдп рд╕ंрд░рдЪрдиाрдПँ рд╣ैं।
рд╢्рд░ी рдпंрдд्рд░:
рд╢्рд░ी рдпंрдд्рд░ рдХो рддांрдд्рд░िрдХ рдкрд░ंрдкрд░ाрдУं рдоें рдЕрдд्рдпंрдд рд╢рдХ्рддिрд╢ाрд▓ी рдк्рд░рддीрдХ рдоाрдиा рдЧрдпा।
рдЗрд╕рдоें рдд्рд░िрдХोрдг, рд╡ृрдд्рдд рдФрд░ рдХेंрдж्рд░ рдмिंрджु рдХे рдоाрдз्рдпрдо рд╕े:
•рдЪेрддрдиा
•рдКрд░्рдЬा
•рд╕ृрд╖्рдЯि
•рдм्рд░рд╣्рдоांрдбीрдп рд╕ंрддुрд▓рди
рдХो рджрд░्рд╢ाрдпा рдЧрдпा।
рддंрдд्рд░ рдоें рдЬ्рдпाрдоिрддि рдХो рднी рдЪेрддрдиा рдХी рднाрд╖ा рдоाрдиा рдЧрдпा।
рд╡िрдЬ्рдЮाрди рднैрд░рд╡ рддंрдд्рд░:
рдЬाрдЧрд░ूрдХрддा рдХी 112 рд╡िрдзिрдпाँ
рд╡िрдЬ्рдЮाрди рднैрд░рд╡ рддंрдд्рд░ рдХрд╢्рдоीрд░ рд╢ैрд╡ рдкрд░ंрдкрд░ा рдХा рдПрдХ рдорд╣рдд्рд╡рдкूрд░्рдг рдЧ्рд░ंрде рд╣ै।
рдЗрд╕рдоें 112 рдз्рдпाрди рд╡िрдзिрдпों рдХा рд╡рд░्рдгрди рдоिрд▓рддा рд╣ै।
рдпे рд╡िрдзिрдпाँ рдХिрд╕ी рдХрдаोрд░ рдзाрд░्рдоिрдХ рд╡्рдпрд╡рд╕्рдеा рдкрд░ рдЖрдзाрд░िрдд рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рдк्рд░рдд्рдпрдХ्рд╖ рдЕрдиुрднрд╡ рдкрд░ рдЖрдзाрд░िрдд рд╣ैं।
рдЗрдирдоें рд╢ाрдоिрд▓ рд╣ैं:
•рд╢्рд╡ाрд╕ рдкрд░ рдз्рдпाрди
•рдз्рд╡рдиि рдХी рдЬाрдЧрд░ूрдХрддा
•рдоौрди рдХा рдЕрдиुрднрд╡
•рд╢ूрди्рдпрддा рдХा рдЕрд╡рд▓ोрдХрди
•рд╡рд░्рддрдоाрди рдХ्рд╖рдг рдоें рд╕्рдеिрд░рддा
рдпрд╣ рдЧ्рд░ंрде рдмрддाрддा рд╣ै рдХि рдЪेрддрдиा рддрдХ рдкрд╣ुँрдЪрдиे рдХे рдЕрдиेрдХ рдоाрд░्рдЧ рд╣ो рд╕рдХрддे рд╣ैं।
рддंрдд्рд░ рдФрд░ рдЖंрддрд░िрдХ рд╢ाрд╕рди:
Inner Governance рдХा рд╡ाрд╕्рддрд╡िрдХ рдЕрд░्рде
рддंрдд्рд░ рдХा рдЕंрддिрдо рдЙрдж्рджेрд╢्рдп рдмाрд╣рд░ी рд╢рдХ्рддि рдк्рд░ाрдк्рдд рдХрд░рдиा рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рд╕्рд╡рдпं рдкрд░ рдЕрдзिрдХाрд░ рдк्рд░ाрдк्рдд рдХрд░рдиा рд╣ै।
Inner Governance рдХा рдЕрд░्рде рд╣ै:
•рд╡िрдЪाрд░ों рдкрд░ рдЬाрдЧрд░ूрдХрддा
•рднाрд╡рдиाрдУं рдХा рд╕ंрддुрд▓рди
•рдКрд░्рдЬा рдХा рдиिрдпंрдд्рд░рдг
•рдЗंрдж्рд░िрдпों рдХा рд╕ंрдпрдо
•рдЪेрддрдиा рдХी рд╕्рдкрд╖्рдЯрддा
рддंрдд्рд░ рд╕िрдЦाрддा рд╣ै рдХि рд╡ाрд╕्рддрд╡िрдХ рд╢рдХ्рддि рднीрддрд░ рдХी рд╡्рдпрд╡рд╕्рдеा рд╕े рдЙрдд्рдкрди्рди рд╣ोрддी рд╣ै।
рдЬрдм рдорди, рдк्рд░ाрдг рдФрд░ рдЪेрддрдиा рд╕ंрддुрд▓िрдд рд╣ोрддे рд╣ैं, рддрднी рдордиुрд╖्рдп рдЖंрддрд░िрдХ рд╕्рд╡рддंрдд्рд░рддा рдХा рдЕрдиुрднрд╡ рдХрд░рддा рд╣ै।
рддंрдд्рд░ рдХे рдмाрд░े рдоें рдн्рд░ांрддिрдпाँ:
рд╡ाрд╕्рддрд╡िрдХ рддंрдд्рд░ рдХ्рдпा рдирд╣ीं рд╣ै
рд╕рдордп рдХे рд╕ाрде рддंрдд्рд░ рдХो рднрдп, рдЕंрдзрд╡िрд╢्рд╡ाрд╕ рдФрд░ рдмाрд╣рд░ी рдЪрдордд्рдХाрд░ों рд╕े рдЬोрдб़ рджिрдпा рдЧрдпा।
рдХिрди्рддु рдк्рд░ाрдЪीрди рддांрдд्рд░िрдХ рдкрд░ंрдкрд░ाрдУं рдоें рддंрдд्рд░ рдХा рдЙрдж्рджेрд╢्рдп рдеा:
•рдЖрдд्рдо-рдЬाрдЧрд░ूрдХрддा
•рдЪेрддрдиा рд╡िрд╕्рддाрд░
•рдКрд░्рдЬा рд╕ंрддुрд▓рди
•рдз्рдпाрди
•рдЖрдз्рдпाрдд्рдоिрдХ рд░ूрдкांрддрд░рдг
рд╡ाрд╕्рддрд╡िрдХ рддंрдд्рд░ рдмाрд╣рд░ी рдиिрдпंрдд्рд░рдг рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рдЖंрддрд░िрдХ рд░ूрдкांрддрд░рдг рдХा рдоाрд░्рдЧ рдеा।
рддांрдд्рд░िрдХ рдЧ्рд░ंрде:
рдк्рд░ाрдЪीрди рдЪेрддрдиा рдкрд░ंрдкрд░ाрдПँ
рднाрд░рддीрдп рдкрд░ंрдкрд░ा рдоें рдЕрдиेрдХ рддांрдд्рд░िрдХ рдЧ्рд░ंрде рдоिрд▓рддे рд╣ैं:
•рд╡िрдЬ्рдЮाрди рднैрд░рд╡ рддंрдд्рд░
•рдХुрд▓ाрд░्рдгрд╡ рддंрдд्рд░
•рд╢िрд╡ рд╕ूрдд्рд░
•рд░ुрдж्рд░ рдпाрдорд▓
•рдиेрдд्рд░ рддंрдд्рд░
рдЗрди рдЧ्рд░ंрдеों рдоें рдЪेрддрдиा, рдКрд░्рдЬा, рдз्рдпाрди, рдз्рд╡рдиि рдФрд░ рдЖрдд्рдо-рдЕрдиुрднूрддि рдХे рдЧрд╣рди рд╕िрдж्рдзांрдд рд╡рд░्рдгिрдд рд╣ैं।
рд╕ाрд░:
рддंрдд्рд░ : рдЖंрддрд░िрдХ рдЪेрддрдиा рдХा рдкрд╡िрдд्рд░ рдоाрдирдЪिрдд्рд░
рддंрдд्рд░ рдХोрдИ рдЕंрдзрд╡िрд╢्рд╡ाрд╕ рдирд╣ीं, рдмрд▓्рдХि рдЪेрддрдиा, рдКрд░्рдЬा рдФрд░ рдЖрдд्рдо-рдЕрдиुрднूрддि рдХी рдк्рд░ाрдЪीрди рднाрд░рддीрдп рдк्рд░рдгाрд▓ी рд╣ै।
рдпрд╣ рд╢рд░ीрд░ рдХो рдкрд╡िрдд्рд░ рдоाрдирддा рд╣ै।
рдпрд╣ рдз्рд╡рдиि рдХो рдКрд░्рдЬा рдоाрдирддा рд╣ै।
рдпрд╣ рдЪेрддрдиा рдХो рдЕрдиंрдд рдоाрдирддा рд╣ै।
рд╢िрд╡ рдФрд░ рд╢рдХ्рддि рд╕े рд▓ेрдХрд░ рдХुंрдбрд▓िрдиी рддрдХ, рдоंрдд्рд░ рд╕े рд▓ेрдХрд░ рдпंрдд्рд░ рддрдХ - рд╕рдо्рдкूрд░्рдг рддांрдд्рд░िрдХ рдкрд░ंрдкрд░ा рдПрдХ рд╣ी рд╕рдд्рдп рдХी рдУрд░ рд╕ंрдХेрдд рдХрд░рддी рд╣ै:
рдоाрдирд╡ рдХे рднीрддрд░ рдПрдХ рд╡िрд╢ाрд▓ рдЪेрддрди рдм्рд░рд╣्рдоांрдб рд╡िрдж्рдпрдоाрди рд╣ै।
рддंрдд्рд░ рдЙрд╕ी рдЖंрддрд░िрдХ рдм्рд░рд╣्рдоांрдб рдХो рд╕рдордЭрдиे рдХा рдкрд╡िрдд्рд░ рдоाрдирдЪिрдд्рд░ рд╣ै।
ЁЭФЗЁЭФжЁЭФ┤ЁЭФЧЁЭФеЁЭФ╢ЁЭФй_72
ЁЭСйЁЭТЦЁЭТИЁЭТЪЁЭТВЁЭТНЁЭС╡ЁЭТВЁЭТКЁЭТЧЁЭТЖЁЭТЕЁЭТЪЁЭТВ.
ЁЭС╜ЁЭТЖЁЭТЕЁЭТКЁЭТД ЁЭСмЁЭТФЁЭТФЁЭТЖЁЭТПЁЭТДЁЭТЖ.
Comments
Post a Comment